Jahrtausende herrschte die dualistische Weltanschauung und ward ein Dogma nicht nur der Religionen, sondern auch der Wissenschaft. Erst der Fortschritt wissenschaftlichen Denkens und dann der Aufschwung der Naturwissenschaften im achtzehnten und neunzehnten Jahrhundert widerlegten den Dualismus und begründeten den Monismus. Dieser ist ja im Vergleich zum Dualismus die vernünftigere ... Annahme. Dam an nirgends im Weltall einen Geist ohne Materie findet, da er im Menschen an den Körper gebunden ist und mit dessen Zerfall verschwindet, so sit die Annahme, daß das Geistige nur eine den höheren Organismen inhärente, von ihnen unzertrennliche Eigenschaft sei, wissenschaftlich begründet. Aber wohlgemerkt: eine wissenschaftlich begründete Annahme ist noch lange keine wissenschaftlich erwiesene Thatsache. Dogmen aber kennen die Wissenschaft überhaupt nicht. Das muß betont werden, weil der Monismus zu einem Dogma ausartet, wenn er den Anspruch erhebt, auf allen Gebieten der Wissenschaft als Voraussetzung, als aprioristische Idee anerkannt zu werden. Man vergesse doch nicht, daß der Monismus ein Produkt der naturwissenschaftlichen Methode ist, daß er im Gefolge der streng induktiven Methode sich einstellte; nun darf er diese Methode nicht verleugnen. Das thut er aber, wenn er keine anderen Kräfte anerkennt als die nur, die in seinen bisherigen Rahmen hineinpassen; also nur Kräfte, die in der anorganischen, in der organischen und in der psycho-physischen Erscheinungwelt walten. Behauptet man dem modernen Monismus gegenüber, daß es soziale Kräfte giebt, die sich unter die erwähnten drei Kräftearten nicht subsumiren lassen, so leugnet ers und will beweisen, daß diese sozialen Kräfte doch nichts Anderes seien als als seine physischen oder eigentlich seine psycho-physischen, und behauptet steif und fest, da ganze Gebiet dieser sozialen Kräfte, also das ganze gesellschaftliche Leben sei für seine Psychologie oder eigentlich Psycho-Physik zu reklamiren. So hat vor Jahren schon Wilhelm Wundt das ganze staatliche und gesellschaftliche Leben in seinen „Vorstellungen über Thier- und Menschenseele“ abgehandelt; und er steht noch heute auf diesem Standpunkt. [1] Eben so thun alle modernen, auf den Grund der Naturwissenschaft ihre Systeme bauenden Philosophen (Naturphilosophen).

Dieses Verfahren sündigt zunächst gegen die naturwissenschaftliche Methode. Die verlangt ja, daß man zuerst die Thatsachen prüfe und dann erst aus ihnen Schlüsse ziehe. Nun haben all diese Philosophen die sozialen Thatsachen, mit denen sich die moderne Soziologie beschäftigt, nicht geprüft. Sie lehnen die Soziologie ab, weil sie der Meinung sind, daß die von ihr gelehrten That- sachen doch nur psychische sein können (da sie weder anorganische noch organische sind), daß sie deshalb in die Psychologie gehören, also auch in ihr monistisches Triptychon hineingezwängt werden müssen. Damit machen sie aber ihren Monismus zu einem methodologischen Hemmniß freier naturwissenschaftlicher Wahrheitforschung. Denn diese soll an noch unbekannte Thatsachen ohne jedes Vorurtheil, voraussetzunglos, herantreten, nicht aber Dinge, die sie noch nicht kennt, in einen vorher fertigen Rahmen zwängen. Nun sind die Thatsachen und Erscheinungen, die gesetzmäßigen Bewegungen innerhalb der sozialen Welt noch ein unerforschtes Terrain, die Soziologie ist eben eine werdende Wissenschaft: es geht also nicht an und ist ein Hohn auf die naturwissenschaftliche Methode, im Voraus zu urtheilen: „Das gehört in die Psychologie, Das sind psychologische Gesetze, die diese Welt der Erscheinungen beherrschen, und es ist das selbe, oberste und einheitliche Gesetz, das den gemeinsamen Nenner auch dieser Erscheinungen bildet.“ Denn eine solche voreilige Aburtheilung und blinde Einregistrirung aller sozialen Erscheinungen in die Psychologie verrammelt den Weg zu deren objektiver, vorurtheilloser Untersuchung, die doch die erste Pflicht jeder naturwissenschaftlichen Forschung ist. Erst die Untersuchung soll ja zeigen, von welcher Art diese Erscheinungen sind und ob sie unter einen gemeinsamen Nenner mit den bisher bekannten Erscheinungen der anorganischen, organischen und psychischen Erscheinungen gebracht werden können. Wenn Das auch von allen Soziologen, von Comte bis auf Ratzenhofer, angenommen wird, die Alle Monisten sind, so darf uns dieser Umstand doch der Pflicht zu objektiver Untersuchung der sozialen Erscheinungen nicht entheben, denn wir dürfen die Zwischenstufe der Erkenntniß der speziellen Gesetze, die die soziale Welt beherrschen, nicht überspringen; wir dürfen uns nicht abspeisen lassen mit einer (wenn auch vernünftigen und begründeten) Annahme, daß alle die Welt der Erscheinungen beherrschenden Gesetze in letzter Linie auf ein einziges, einheitliches Gesetz zurückzuführen sind, sondern müssen positiv vorgehen und die einzelnen Erscheinungwelten und die in jeder von ihnen herrschenden speziellen Gesetze kennen lernen. Sonst wird der Monismus zu einem Dogmatismus und führt, statt die Wissenschaft zu fördern, zu deren Verknöcherung.

Nun giebt es solcher Erscheinungwelten, nach dem Stande unserer heutigen Kenntnisse, nicht nur drei, sondern vier: die anorganische, die organische, die psychische und die soziale. In jeder entstehen eigenthümliche Bewegungen und Vorgänge, die von speziellen, jeder dieser Welten eigenthümlichen Gesetzen beherrscht werden. Je nachdem aber ein Ding oder ein Wesen einer niedrigeren oder höheren Erscheinungwelt angehört, unterliegt es den Gesetzen der niedrigeren oder der höheren und der ihr vorhergehenden Erscheinnungwelten. So unterliegt die „tote Natur“, die Erdkruste, das Meer, nur den Gesetzen der anorganischen Welt; der Mensch aber, als höchstorganisirtes Wesen, unterliegt den Gesetzen aller vier Erscheinungwelten. Ein Beispiel möge diesen Satz erläutern. Wenn ein Mensch auf schlüpfrigen Boden ausgleitet, das Gleichgewicht verliert und zu Boden fällt, unterliegt er dem Gesetz der anorganischen Welt. Wenn er Nahrung zu sich nimmt, Stoffe aussondert, sich fortpflanzt, endlich stirbt, unterliegt er den Gesetzen der organischen Welt. Wenn er nachdenkt und überlegt, seiner Phantasie freien Lauf läßt oder über wissenschaftliche Probleme grübelt, unterliegt er den Gesetzen der psychischen Welt. Wenn er aber als Feudaler gegen das Allgemeine Wahlrecht wettert oder als „Genosse“ zum Generalstrike aufmuntert, als Liberaler gegen den Klerikalismus kämpft oder als Priester gegen den Unglauben eifert, wenn er als Deutscher den Franzmann haßt oder als Revanchard für das rechte Rheinufer schwärmt: dann unterliegt er den Gesetzen der sozialen Welt. Denn als Parteimann, als Glaubens- oder Volksgenosse denkt und handelt er nicht als Individuum und vertritt nicht seine eigene Ueberzeugung, seine eigene Idee, sondern er denkt und handelt da als Bestandtheil und Repräsentant seiner sozialen Gruppe, vertritt deren Interessen, die keineswegs seine eigenen sein müssen, ist ein Sprachrohr seiner sozialen Gruppe, ein Echo der in ihr ausgebildeten Schlagwörter, ist ein Soldat in der marschirenden Kolonne oder, wenn man will, ein Heerdenthier. Dieser Thatsache ist sich der Mensch freilich nicht bewußt; und wer sie ihm zum Bewußtsein bringen will, kann der schroffsten Abweisung gewärtig sein. Denn nicht vergebens lehrten Philosophen und Psychologen, daß der Mensch ein vernünftiges, freies Wesen sei, das nur nach eigener Ueberlegung handelt und als denkendes Wesen sich über Welt und Menschen seine eigenen Ideen bilden soll und bildet, eine „Persönlichkeit“ sein soll, wofür sich denn auch Jedermann hält. Sehr schön. Aber die objektive Untersuchung sozialer Thatsachen lehrt uns, daß sich die Sache nicht so verhält, daß die meisten Ideen und „Ueberzeugungen“, für die der Mensch „ins Feuer geht“, soziale Produkte sind, mit denen er durch seine soziale Gruppe infiziert wurde und an denen er meist sein ganzes Leben lang krankt. Die Produktion solcher Ideen ist eine der Funktionen der sozialen Gruppen und hat für sie vitale Bedeutung: sie dient ihrem Lebensinteresse. Auch der Staat als eine Gesammtheit vieler Gruppen produzirt in seinem Lebensinteresse solche Ideen. Da nun diese Lebensinteressen der Gruppen und des Staates im Lauf ihrer Entwickelung und der Geschichte, je nach Umständen und Verhältnissen, verschiedene Bedürfnisse erzeugen, so wechseln auch und ändern sich diese Ideen. Das erleichtert der Wissenschaft den Nachweis, daß solche Ideen thatsächlich nicht das Produkt individueller Vernunft, sondern soziale Produkte sind. Denn an lebende Ideen zu rühren, ist gefährlich; man läuft Gefahr, von seinen lieben Mitmenschen dafür gesteinigt zu werden. Ist eine Idee aber einmal tot, so kann man diesen Nachweis schon wagen. Versetzen wir uns im Geist in eine patriarchalische Monarchie der guten alten Zeit Europas und denken uns, daß da Jemand den Leuten beweisen wollte, die Idee, für Thron und Altar sein Leben hinzugeben, sei keineswegs die höchste aller Tugenden, auch kein Produkt der Vernunft, sondern ein soziales Erzeugniß zu Nutzen und Frommen der bestehenden politischen Organisation. Einem solchen Menschen wäre es schlecht ergangen; denn diese Idee war damals in diesem Staat noch lebendig. Wenn aber in Frankreich, wo sie den Thron längst umgestoßen haben und mit den Altären vielleicht auch bald fertig sein werden, heute Jemand diesen soziologischen Satz verträte, würde er allgemeine Zustimmung finden. Der Satz würde wie die selbstverständlichste Wahrheit klingen; denn die Idee, daß es die höchste Tugend sei, sich für Thron und Altar zu opfern, diese Idee, die zur Zeit des Ancien Régime in Frankreich noch lebte, ist dort schon lange gestorben. Dabei sehen wir auch, daß es mit den Ideen sich ähnlich verhält wie mit den Menschen: sind sie einmal tot, dann kann man sie ungestraft seziren; Vivisektionen aber sind nicht gestattet.

Damit haben wir eins der größten Hindernisse soziologischer Wissenschaft gestreift; sie darf die lebenden sozialen Produkte nicht antasten, sonst wird sie in Acht und Bann erklärt; sie darf ungestraft keine sozialen Vivisektionen vornehmen. Sie muß sich bescheiden, Kadaver zu seziren, wie der Anatom. Nun wissen wir aber, daß auch Dies zur Noth genügt und daß die Wissenschaft auch aus solchen Sektionen beträchtlichen Nutzen ziehen kann. Und gar die Soziologie! Ihr bietet die Geschichte der Menschheit ein überreichliches Material zur Untersuchung. Unermeßlich weit dehnt sich das Trümmerfeld zu Grunde gegangener Staaten, das Leichenfeld untergegangener Völker. Wir haben genug Material zum Studium und können den Lebenden Ruhe lassen. Denn die Staaten der Vergangenheit waren, ganz wie die von heute, Kombinationen heterogener sozialer Gruppen, zusammengehalten durch eine naturwüchsig-kunstvolle Organisation der Herrschaft. Da herrschten die Mächtigsten über Mächtige, Mächtige über Schwächere und Schwächere über die Schwächsten. Da aber die Schwächsten überall die Mehrheit hatten, so daß das Uebergewicht ihrer Zahl die Macht auch der Mächtigsten, die in der Minderzahl waren, aufwiegen könnte, so mußte die Organisation der Herrschaft durch Moralpfeiler gestützt werden: und zu diesem Zweck benutzten die Staaten immer und überall zunächst die Kirchen. Da sich Macht mit Macht gern zu Beider Vortheil verbindet, hat, in verschiedener Form, ein Bündniß der weltlichen und der geistlichen Macht stets die Völker beherrscht. Wenn zwischen diesen beiden Mächten Zwist entstand oder wenn die geistliche Macht versagte, mußten andere moralische Mittel den kunstvollen Bau des Staates stützen. Dann stellten sich zu rechter Zeit immer weltliche Ideen ein, die die Menschen erhitzen und zur Vertheidigung des Staates oder gar zum Angriff auf andere Staaten anfeuerten: die Ideen vom Vaterland, von der Größe und dem Ruhm der Nation, von na- tionaler Ehre und Kultur. Diese Ideen waren immer soziale Erzeugnisse, die in der Entwickelung der Staaten und Völker dann wichtig wurden. Jedes Zeitalter erzeugt der Form nach andere Ideen, die im Wesen die selben Funktionen ausüben, für den Staat die selbe Bedeutung haben: seinem Lebensinteresse zu dienen. Im Innern der Staaten aber, wo sich die einst heterogenen Gruppen in allmählicher Entwickelung zu Ständen und Klassen gewandelt haben, tobt ein ewiger sozialer Kampf, in dem allerlei ideale Losungworte als Kampfrufe erschallen. Die Starken und Mächtigen kämpfen für Ordnung und Autorität, die zum Wohl des Ganzen erhalten werden müsse; die Schwachen fordern Freiheit und Gleichheit; die Einen erinnern an ihr altes gutes Recht auf Legitimität und vertheidigen ererbte Güter und heilige Traditionen; die Anderen berufen sich auf angeborene Rechte und Menschenwürde. Jede Gruppe vertheidigt aber unter diesen hochklingenden Losungworten nach Naturgesetz und Naturnothwendigkeit ihr „inhärentes Interesse“, das ihr den Weg vorzeichnet, den sie gehen muß, ob die Einzelnen wollen oder nicht, die gebundene Marschroute, von der es kein Abschwenken giebt, weil es dabei nicht auf den Willen und die Psyche des Einzelnen ankommt, sondern auf den sozialen Prozeß, der mit elementarer Macht durch Leben und Aufschwung zu Niedergang und Verfall führt.

Diese Erscheinungen zu beobachten und die sozialen Gesetze, die sie beherrschen, zu erkennen, ist Aufgabe der Soziologie. Kann sie sich da mit biologischen Analogien oder individualpsychologischen oder psycho-physischen Analysen begnügen? Darf sie zu Gunsten und zur Bequemlichkeit eines dogmatischen Monismus, der sich bei anorganischen, organischen und psychischen Gesetzen beruhigt und und [sic] froh ist, in diesen drei Formen das eine und einheitliche Gesetz halbwegs nachgewiesen zu haben, auf die selbständige Untersuchung dieser sozialen Gesetze verzichten, die von ganz anderer Art sind als alle die in den drei genannten Erscheinungsphären waltenden? Und soll sie darauf verzichten, weil die Männer, die für diese ganze soziale Welt weder Auge noch Sinn haben, fürchten, daß ihre monistische Annahme, die sie zu einem Dogma stempeln, dabei in die Brüche gehen könne? Diese Furcht ist unbegründet. Aber die wichtigste Pflicht der Wissenschaft ist ja auch nicht, ein System zu erhalten, sondern: das Wirkliche zu untersuchen und sich um die Erkenntniß der Wahrheit zu bemühen. Die Soziologie hat eine neue Welt der Erscheinungen entdeckt. In dieser sozialen Welt müssen wir die naturgesetzlichen Vorgänge und Bewegungen erforschen, die herrschenden Gesetze feststellen. Sollte sich dabei zeigen, daß der Rahmen, in den die moderne Naturphilosophie ihr Weltbild spannt, zu eng ist, so mag er in Stücke gehen: die Soziologie wird für einen weiteren sorgen. Und sie wird die „einheitliche Weltauffassung“ den „Monismus“ nicht gefährden, sondern nur tiefer und fester begründen.