An Boileaus Art poétique,einer der bedeutendsten und folgenreichsten poetologischen Schriften der europäischen Dichtungstradition, hat man früher – nicht ohne gute Gründe – den Aspekt eines cartesianischen Rationalismus hervorgehoben, der hier aus der philosophischen Erkenntnistheorie und Metaphysik gewissermaßen auf die literarische dispositio und elocutio übertragen würde. ^[1] Für diesen Interpretationsaspekt sprechen offenkundig einige der berühmtesten ,vers-formules‘ aus Boileaus Lehrgedicht, etwa jene poetologischen Imperative, die bald in den französischen Kanon geflügelter Worte eingegangen sind:

Oder:

Außerdem bestätigt sich die Nähe von epistemologischem Rationalismus und poetologischem Klassizismus durch die weitgehend synchronen ,longues durées‘, während denen beide Einstellungen bis zur Romantik (und teils über die Romantik hinaus) ^[3] in Frankreich autoritative Geltung bewahrten.

Wenn man genauer hinschaut, zeigt sich dann, daß selbstder vielzitierte Appell „Aimez donc la Raison“  in dem Argumentationskontext, der für ihn bestimmend ist, eine andere Bedeutung hat als jene, die ihm durch isolierende Zitationen gemeinhin zugewiesen wird. Es geht bei dem Appell gar nicht um die ,raison‘ an und für sich, sondern bloß um die ,raison‘ alsAntonym der ,rime‘, das heißt: der Versifikation. ^[10] In dieser Funktion mag die ,raison‘ zwar auch emphatisch als Ratio verstanden werden; doch bezeichnet der Begriff in erster Linie die Instanz des ,Arguments‘, das sich eben nicht nach den Zwängen der Prosodie richten, sondern sich die Ausdrucksmöglichkeiten der Versifikation, also die ,rime‘, zunutze machen soll. Das Metrum soll dem Thema folgen und nicht umgekehrt das Thema den metrischen Gegebenheiten, wie Boileau es an mancher spätmittelalterlichen Dichtung kritisch beobachtet haben mag.

Das Publikum erscheint im Art poétique tatsächlich wie ein Gesprächspartner, dem es zu gefallen gilt. So steht das Gesetz des ,plaire‘ über allen einzelnen Gattungsregeln. Schon früh heißt es: „N’offrez rien au Lecteur que ce qui peut luy plaire“  (A. P. 1, 103), während zur Tragödie gesagt wird: „Le secret est d’abord de plaire et de toucher: / Inventez des ressorts qui puissent m’attacher“  (A. P. 3, 25f.). Über Autoren, die stilistisch nicht zu variieren verstehen, wird konstatiert: „On lit peu ces Auteurs nez pour nous ennuyer“ (A. P.1, 73). In bezug auf die Gattung des Epos beteuert der Dichtungslehrer: „Et je hais un sublime ennuyeux et pesant“ (A. P. 3, 290), was ihn zu einer – in mancher Hinsicht überraschenden – Sympathieerklärung für „Arioste et ses fables comiques“  veranlaßt. ^[12] Die gleiche Tendenz einer Bevorzugung des Unterhaltsamen gegenüber dem langweilig Sublimen bringen im vierten Gesang die folgenden Verse zum Ausdruck:

Offensichtlich sind die Werte von ,Gefallen‘ und ,Langweilen‘, die hier gegeneinander ausgespielt werden, mehr einer Rhetorik der Konversation als einer strikten Kunstlehre oder einer Epistemologie rationaler Deduktionen verpflichtet. Aus der Rhetorik der Konversation wissen wir nämlich, daß jeder, der im Gespräch das Wort an sich reißt, genaugenommen einen Akt der Usurpation begeht, ^[13] den er nur dadurch entschuldigen kann, daß er diejenigen, denen er das Wort entrissen hat, auf angenehme Weise unterhält. So wird die Konversationsnähe von Boileaus Poetik nicht zuletzt durch den Kontext belegt, in dem die eingangs zitierte und oft mißverstandene Maxime „Avant donc que d’écrire, apprenez à penser“  steht. Zu dieser Maxime führen die Kommentatoren in der Regel – neben den geistesgeschichtlichen Rationalismus-Hinweisen – zwei berühmte Passus von Cicero und Horaz an, von Cicero eine Sentenz aus dem Brutus (6, 22): „Dicere recte nemo potest nisi qui prudenter intelligit“, von Horaz Verse aus dem Pisonenbrief:

Das heißt: Wenn die Sache selbst erst richtig erfaßt ist, dann werden auch die Worte schon angemessen nachfolgen. Nun sind die römischen Belegstellen sicherlich nicht irreführend; doch drohen sie zugleich (wie Quellennachweise das meistens tun), die spezifische Intention von Boileaus Sentenz ein wenig zu verschleiern. Bei Horaz zeigt der Fortgang des Passus nämlich, daß sich das ,,recte sapere“ und die „Socraticae [...] chartae“ auf allgemeine sittliche Werte und Pflichten beziehen:

usw.; zum ,recte sapere‘ gehört also vorrangig zu wissen, was man dem Vaterland und was den Freunden schuldet, wie man einen Vater, einen Bruder oder einen Gast lieben soll, was die Pflichten des Senators, des Richters usw. sind. Bei Boileau meint das „apprenez à penser“  dagegen nicht das sittliche Wissen eines ,recte sapere‘, sondern das stilistische, oder besser noch: das kommunikative Ideal der ,perspicuitas‘. Wie die Notwendigkeit solcher ,perspicuitas‘ im Einzelnen beschrieben wird, ist dabei höchst aufschlußreich. Zunächst übernimmt der Sprecher wieder die Perspektive des Publikums bzw. des Gesprächspartners. Aus der Sicht des Publikums wird darauf nach semantisch-syntaktischer Transparenz der Aussage verlangt, weil nur eine solche Transparenz Aufmerksamkeit wachhalten kann:

Der positive Gegenbegriff zur Unverständlichkeit, welche die Aufmerksamkeit der Zuhörer erstickt, lautet ,clarté‘, und als ihr vorbildlicher Repräsentant gilt Malherbe („Enfin Malherbe vint“) mit seinem ,tour heureux‘ (A. P. 1, 142). Durch die nähere Erläuterung der ,clarté‘ wird deutlich, daß sie im Verständnis Boileaus einen essentiell kommunikativen Wert darstellt, nämlich den der höflichen Rücksichtnahme auf die hermeneutischen Kompetenzen des Gesprächspartners. Nur wer Rücksicht nimmt und in verständlichen Wendungen spricht, wird auch – wie wir schließen sollen von Anteilnahme und Interesse der Zuhörer belohnt. Geraten seine Wendungen, vielleicht weil sie angestrengt extravagieren, allzu opak, gibt es statt Lohn eine Strafe.

Als abschreckendes Beispiel wird ein Schauspiel imaginiert, dessen allzu konfuse Exposition die Handlung nicht auf den Punkt zu bringen weiß. Wenn nicht rasch klar wird, worum es geht, verwandelt sich für den Zuschauer, dessen Perspektive der Sprecher wieder übernimmt, die Unterhaltung in eine Mühsal. Erneut sind es also auch hier die hedonistischen Werte der Gesprächskommodität, die bei der Argumentation positiv als ,divertissement‘ und negativ als ,fatigue‘ obenan stehen:

An den beiden Stellen, die ich ausführlicher zitiert habe, wird die ,perspicuitas‘ jeweils – wie gesagt – als ein prononciert kommunikativer Wert eingeführt. Als ein solcher ist er in einem poetologischen Lehrgedicht zweifellos am rechten Platz; doch erinnert die besondere Insistenz, mit der Boileau die Notwendigkeit verständlich klarer Sprachfügungen hervorhebt, gleichzeitig an einen anderen thematischen Kontext. Gemeint ist das Schrifttum über ein angemessenes höfisches Verhalten in der Interaktion und speziell in der Konversation, wie es seit dem frühen 16. Jahrhundert zunächst in Italien floriert. Wenn wir dessen berühmtestes Exemplar, Della Casas Galateo,aufschlagen, finden wir dort Überlegungen, die den Empfehlungen Boileaus erstaunlich nahekommen. Bei ihnen bildet das Postulat der Höflichkeit jetzt auch explizit den Ausgangspunkt. Was Höflichkeit bedeutet, wird von Della Casa anhand verschiedener Situationen, aber immer wieder mit der gleichen Tendenz aufgezeigt. Stets handelt es sich darum, daß der eine (Ego) sich nach Kräften bemüht, dem anderen (Alter) möglichst viel Freiraum für dessen Spontaneität zu garantieren. Voraussetzung für einen solchen Interaktionsstil der Höflichkeit ist jene Kompetenz sozialer Reflexivität, die man seit George Herbert Mead als „taking the role of the other“ bezeichnet, das heißt: die Fähigkeit, den eigenen Beitrag zur Interaktion (zur Konversation) derart zu gestalten, daß er dem anderen alle Freiheit läßt, die er braucht, „um sein Verhalten selbst bestimmen zu können“. ^[15]

Darauf folgt dann eine Kritik, die wie bei Boileau ganz vom Interesse eines Publikums her gedacht ist, dem das Durcheinander der müßigen Assoziationen zu Langeweile und Verdruß gereichen muß, dem also das ,divertissement‘ sich in eine ,fatigue‘ zu verwandeln droht:

Desgleichen wird im Interesse der Zuhörer und Gesprächspartner gefordert, nicht zu reden, ohne vorher über den Sinn der Rede nachgedacht zu haben: „che tu non dèi giammai favellare che non abbi prima formato nell’animo quello che tu dèi dire“. ^[19] Es ist das für den Bereich der Rede eben jenes Postulat, das Boileau für den Bereich des Schreibens in den Imperativ „Avant donc que d’écrire, apprenez à penser“  faßt. Wenn man sich über Redeinhalt und Redeabsicht im unklaren ist, können – wie Della Casa zurecht befürchtet – Konfusionen und Unschlüssigkeiten entstehen, die den Zuhörern zur Qual werden: „che sono a chi t’ascolta tratti di corda“. In die gleiche Richtung eines Mangels an kommunikativer Transparenz und Ökonomie geht übrigens auch ein Teil der Vorwürfe, welche Della Casa bekanntlich an die Adresse von Dantes Commedia richtet. ^[20] Denn auch Dante hat seine Zuhörer in Inferno 1, 68f. – wie Della Casa es sieht – durch sinnlose (oder zumindest disfunktionale) Nebensächlichkeiten aufgehalten und frustriert, darin dem bereits erwähnten umständlichen Geschichtenerzähler ähnlich, der deshalb folgendermaßen getadelt und neben den Autor der Commedia auf die Anklagebank gerückt wird:

Zu Dante nimmt der Präzeptor des Galateo also eine Haltung ein, welche einerseits zwar auch die Attitüde eines ,précieux‘ sein mag, der sich aus der Sicht ,zivilisierter‘ Hofkonversation an gewissen Danteschen Grobheiten und an dessen ,parole meno che oneste‘ stört. Wichtiger erscheint aber andererseits die Sorge um semantische Transparenz und kommunikative Rücksichtnahme, vor deren Normen Dantes Darstellung ebenfalls zu wünschen übrig läßt. Unter dem letzteren Gesichtspunkt kommen die Monita des Galateo in manchen Zügen tatsächlich den Korrekturen nahe, wie sie etwa Malherbe an den Gedichten von Desportes vornimmt, oder eben auch der Position Boileaus gegenüber ,barocken‘ Epikern à la Saint-Amant, Brébeuf oder Scudéry. Hier wie da ist das Ideal des distinkten und funktionalen Ausdrucks immer auch ein Ideal der Höflichkeit, das Ego veranlaßt, eher an die Rezeptionsinteressen von Alter zu denken als an die Spontaneität des eigenen Ausdrucksbedürfnisses. So kritisiert der Präzeptor des Art poétique eben in der Rezipientenrolle, die er gerne bekleidet, die Mängel einer Dramenexposition, welche ihr Anliegen nicht verständlich zu machen weiß. Und der Präzeptor des Galateo postuliert aus etwas anderer Perspektive, doch mit der gleichen Absicht, die ihr Ziel in einer Rhetorik und Poetik der sozialen Reflexivität sieht: „Le parole, sì nel favellare disteso come negli altri ragionamenti, vogliono esser chiare sì che ciascuno della brigata le possa agevolmente intendere“. ^[22] Und wenn die Commedia es nach Della Casas Urteil an der solcherart gebotenen Klarheit (,clarté‘) fehlen läßt, dann wird der Grund dafür – mit einem Zitat aus Giovanni Villanis Cronica – bezeichnenderweise in Dantes Philosophen-Arroganz gesucht, das heißt: in seiner unhöfischen Rücksichtslosigkeit im Umgang mit Lesern, die er offenbar nicht – wie es den Vorstellungen der späteren Konversationstraktate entsprochen hätte – als gleichberechtigte Gesprächspartner anerkennen mochte: „Questo Dante per suo saper fu alquanto presuntuoso e schifo e sdegnoso e, quasi a guisa di filosofo mal grazioso, non ben sapeva conversar co’ laici“. ^[23] Dagegen korrespondiert mit Della Casas (und Villanis) Tadel als positives Komplement in höfischer Perspektive Boileaus Mahnung:

Denn erst aus dem ,converser et vivre‘ – so dürfen wir hier wohl über den Boileauschen Wortlaut hinaus folgern – kann der Habitus einer ,clarté‘ , das heißt: ,perspicuitas‘, erwachsen, welche zugleich und vor allem die soziale Tugend kommunikativer Rücksichtnahme bedeutet.

Demnach kann man in den Werten von Transparenz und Höflichkeit den Nucleus einer Gesellschaftspoetik erblicken, die Boileaus poetologischem Lehrgedicht und Della Casas Verhaltenstraktat – wie vielen anderen Kompendien der gleichen Art –gemeinsam ist. Freilich steht außer Frage, daß eine solche Poetik des klassischen Ausdrucks und der höflichen kommunikativen Rücksichtnahme nicht die einzige ist, welche sich im Rahmen der höfischen Gesellschaft ausgebildet hat. Wie allgemein bekannt, existieren neben den klassizistischen Tendenzen zur ,perspicuitas‘ auch durchaus gegenläufige Tendenzen, die umgekehrt eher zur Intransparenz und zu einer Erschwerung der Kommunikation neigen. Es handelt sich um Tendenzen, die wir als manieristisch oder barock, in Spanien auch als konzeptistisch oder kultistisch zu bezeichnen pflegen und die sich in einer dezidierten Distanz von Boileaus Art poétique oder Della Casas Galateo situieren lassen. Trotzdem haben auch diese gegenläufigen Richtungen eines prononciert manieristischen und gewollt opaken Ausdrucks an den Kommunikationsinteressen der höfischen Gesellschaft wie mir scheint – spezifischen Anteil. Es liegen ihnen nämlich ganz ähnliche Erwägungen zugrunde, die dann lediglich mit anderen und teils konträren Konsequenzen versehen werden.

Nun bleiben die Ansichten des Conte, die in Sprachangelegenheiten wohl weithin auch die Meinung des Autors Castiglione ausdrücken, in den Dialogen des Cortegiano aber nicht ohne Einwand und Widerspruch. ^[27] Einwände formuliert – wie gesagt messer Federico, indem er zu verstehen gibt, daß in der Schriftsprache eine gewisse ,acutezza recondita‘, also das Element einer verborgenen Ingeniosität, auch ihre Vorteile besitzt. Sie vermittelt dem Text – wie es heißt – einen Zuwachs an ,Autorität‘; sie wirkt beim Leser als ein Stimulus von Aufmerksamkeit, und sie verschafft dem Leser zugleich eine besondere Genugtuung, da sie ihm die Möglichkeit verschafft, seinen Scharfsinn an der Überwindung einer Verstehensschwierigkeit zu erproben:

Bei der Gewichtung der Diskussionsargumente wird diese Apologie einer moderaten sprachlichen Schwierigkeit gegenüber dem Plädoyer für die ,facilità‘, wie es der Conte betreibt, deutlich zurückgestellt, ähnlich wie solche Argumente ja auch schon in Quintilians Institutio oratoria kritisch perspektiviert worden waren, wenn es dort beispielsweise hieß:

Immerhin ist dank der Argumente messer Federicos aber die Möglichkeit eingeräumt, daß die gewollte Intransparenz der Formulierung wenigstens partiell positiviert werden kann, zum einen auf der Seite des Produzenten als Autoritätsgewinn, zum anderen auf der Seite des Rezipienten als Lust an der Dechiffrierung des teilweise Rätselhaften.

Das zuletzt zitierte Argument, das die anfangs rein ästhetisch definierte Qualität der ,sprezzatura‘ zugleich auch zur ,perspektivischen Selbstvergrößerung‘ des lässig agierenden Hofmanns einsetzt, ^[34] gehört indes wohl zu den folgenreichsten Ideen von Castigliones bald überall in Europa gelesenen Dialogen. Besonders intensiv hat gerade diese Idee bei dem spanischen Jesuiten Baltasar Gracián gewirkt. Von Gracián wird sie zu einem Hauptmotiv der eigenen Verhaltenslehre ausgebaut, und zwar zu einem Motiv, das Castigliones ,facilità‘ auf eine Weise fortentwickelt, die ziemlich genau in die Gegenrichtung von Della Casas oder Boileaus Konzepten der ,perspicuitas‘ tendiert. Dabei dürfte kein Zufall sein, daß Gracián Castigliones Gedanken einer strategischen Funktionalisierung der ,sprezzatura‘ bereits im ersten Kapitel seiner ersten größeren moralistischen Schrift vorstellt und elaboriert. Es handelt sich um den ,Primor primero‘ des Traktats vom Héroe,der überschrieben ist: ,Que el Héroe platique incomprehensibilidades de caudal‘. In ihm geht es nicht einmal mehr ansatzweise darum, durch unangestrengte Natürlichkeit dem Interaktionspartner höflich entgegenzukommen. Vielmehr hat sich der Schwerpunkt des Interesses radikal verlagert, und die Affektationsvermeidung dient jetzt nicht mehr dazu, Kommunikation zu erleichtern, sondern allein der Absicht, einem Interaktionspartner zu imponieren. Was in Castigliones Cortegiano sozusagen als ein episodischer Gedanke geäußert wurde, erscheint im ersten Kapitel des Héroe gleichsam zu einem System von Illusionierungsstrategie pointiert. In diesem System lautet die erste und – wenn man so will – fundamentale Regel:

Der ,Held‘ soll sich also zeigen, aber verhindern, ganz ,verstanden‘ und damit ausgemessen zu werden. Zwar ist sein Handeln auch bei Gracián im Sinne der höfischen Gesellschaft stets auf Interaktionspartner und Publikum bezogen; doch erwächst aus dieser Bezogenheit gerade nicht ein Postulat von Transparenz, sondern die Empfehlung, ja das Gebot, im letzten immer opak, oder mit anderen Worten: unermeßlich zu erscheinen. Der ,Primor primero‘ wandelt eben diesen Gedanken mit ständig neuen Wendungen ab, etwa durch den Vergleich des Menschen, der Bewunderung genießt, mit einem Fluß, dessen Tiefe noch nicht ergründet ist:

Aus dieser Verhaltensmaxime, die darauf hinausläuft, den Eindruck einer ,unermeßlichen Tiefe‘ zu erzeugen, und die verlangt „todos te conozcan, ninguno te abarque“ , muß selbstverständlich auch im Literarischen eine andere Schreibweise erwachsen als jene, die von der ,politesse mondaine‘, das heißt: von der Sorge um Transparenz und Verständlichkeit, bestimmt wird. Wenn der Graciánsche ,Held‘ alles darauf anlegt, der Umwelt zu imponieren, sie zu beeindrucken, statt ihr nach gemeinsamen Maßen in erster Linie gefallen zu wollen, dann darf er auf keinen Fall unmittelbar und ohne Schwierigkeiten verständlich sein. So erklären sich dann auch die gewollten Dunkelheiten von Graciáns Taciteischem Stil der immer bloß andeutenden und niemals explizierenden Kürze. Über deren Funktion unterrichten zahlreiche Aphorismen des Oráculo manual,und zwar in einer Manier, welche den Inhalt der Empfehlungen stets auch schon formal zu praktizieren sucht. Als ein Beispiel unter vielen greife ich zum Schluß den Aphorismus Nr. 253 heraus, der sich bereits durch seinen Titel als die genaue Umkehrung einer Poetik der höflichen Transparenz erweist: „No allanarse sobrado en el concepto“. Er beginnt mit der – man könnte sagen – desillusionierten Beobachtung, daß die meisten nicht schätzen, was sie verstehen, und umgekehrt verehren, was sie nicht begreifen: „Los más no estiman lo que entienden, y lo que no perciben lo veneran“. ^[37] Verschärft wird diese Beobachtung durch die für Gracián überhaupt charakteristische Einsicht in die Mechanismen des intellektuellen Markts: „Las cosas, para que se estimen, han de costar: será celebrado quando no fuere entendido“. ^[38] Das ist eine Radikalisierung von Castigliones wenig akzentuierter Einsicht, daß durch die Überwindung der Schwierigkeit einer ,acutezza recondita‘ Lust entstehen kann. Für diese Radikalisierung wirkt bezeichnend, daß sie sich um die Lust der anderen eben nicht mehr kümmert, sondern sich allein noch an deren Bewunderung interessiert zeigt, weshalb die Schwierigkeit bzw. Dunkelheit auch nicht mehr unbedingt aufgelöst werden muß.

Am scharfsinnigsten, unter einer anderen Perspektive auch: am zynischsten, wirkt in dem Aphorismus vielleicht der Ratschlag, den nicht einmal der Gracián-Kommentator Miguel Romera-Navarro richtig verstanden hat: „no se les (a los más, U. S. -B.) ha de dar lugar a la censura, ocupándolos en el entender“. ^[39] Bezeichnenderweise ist er aber im 17. Jahrhundert vom französischen Übersetzer Amelot de la Houssaye verstanden worden, der – allerdings schlichter – schreibt: „Il faut leur ôter le moïen de censurer, en occupant tout leur esprit à concevoir“. ^[40] Und auch Schopenhauer hat das Richtige getroffen, wenn er im Sinne Graciáns formuliert: „Zum Tadeln müssen sie gar nicht kommen können, indem sie schon am Verstehen genug zu thun haben“. ^[41] Durch diese Maxime wird die Poetik der Höflichkeit mit bemerkenswertem Eklat in eine Poetik pointierter Unhöflichkeit verkehrt: Man soll die Leser an der Kritik hindern, indem man ihnen genügend Schwierigkeiten beim Verständnis bereitet. Es ist das eine Maxime paradoxal publikumsorientierter Rücksichtslosigkeit, und für ihre Effizienz scheint zu sprechen, daß sie – zumindest in den Strategien mancher akademischer Publikationen – ihre Gültigkeit wohl bis heute bewahrt hat.