Die Sammelbände können demnach – wie mir scheint – in einem doppelten Sinn aufschlußreich wirken. Natürlich darf man von ihnen in erster Linie erwarten, daß sie neue Materialien und Aspekte erschließen, die uns Auerbachs Werdegang, Schreibweise, philologische Methoden oder epistemologische Prämissen deutlicher als zuvor sichtbar machen. Dazu kommt jedoch außerdem die Möglichkeit eines anderen, indirekten Erkenntnisgewinns. Indem die Literatur- und Kulturwissenschaft der neunziger Jahre ihren Umgang mit ‚Mimesis‘ zu klären sucht, sagt sie nämlich einiges über sich selbst aus, über die stolzen Fortschritte, die sie sich gerne zuschreibt, [4] und zugleich über die – oft nur allzu evidenten – Defizite, die sie bei der Auerbach-Lektüre eher unfreiwillig an den Tag legt. In diesem Sinn verfolgt auch meine Skizze ein zweifaches Ziel. Zum einen möchte sie genauer umreißen, was eigentlich dem Mimesis-Buch den mehr oder weniger einstimmig reklamierten „Wert eines klassischen Zeugnisses“ (Wahrnehmen, S. 8) gibt. Zum anderen soll mein Überblick, eben von Auerbach und dessen problematischer Rezeption in den neunziger Jahren ausgehend, zur Reflexion der aktuellen Lage einer Wissenschaft beitragen, die – verglichen mit der Auerbachschen Situation – institutionell wie materiell sicher unendlich besser gestellt ist und dennoch gegenwärtig kaum mehr die Kompetenz besitzt, ähnliche Projekte wie das der ‚Mimesis‘ auch nur ansatzweise wiederaufzunehmen oder gar zu erneuern.

Begreiflicherweise laufen solche relectures, mit denen verschiedene Spezialisten sich jeweils über ein bestimmtes ‚Mimesis‘-Kapitel beugen, in der Regel auf gewisse gravamina hinaus. Wie kaum anders zu erwarten, sind sie von durchaus unterschiedlichem Gewicht. Ziemlich läppisch wirkt z. B. Jastrzebskas ahnungslos formulierter Vorwurf, Auerbachs Interpretation habe bei den großen Realisten nicht hinlänglich die Verhältnisse der Intertextualität beachtet: „Auerbach ne se demande nul [!] part quel est le rôle du langage [...] et de la culture en tant que transmetteurs de notre connaissance sur [!] le monde naturel [?]“ (Mimesis, S. 114). [5] Etwas größere Relevanz gewinnen wohl die Bedenken Schiffermüllers, die vor dem Hintergrund neuerer Poetiken nicht müde wird zu monieren, daß in Auerbachs Sicht von ‚To the Lighthouse‘ die „Vermittlungsarbeit der Sprache“ zu kurz komme (vgl. Wahrnehmen, S. 281, 283 oder 286). Die relativ besten Argumente kann Pickerodt für seine Einwände ins Feld führen, wenn er auf die Neigung der deutschen Literatur zu einer eher indirekt-reflexiven als „gegenständlichen“ Wirklichkeitsdarstellung aufmerksam macht (vgl. Wahrnehmen, S. 257) und überdies zu Recht bemerkt, daß Auerbachs implizite Norm eines „geschichtlich-prozessualen“ Realismus [6] für dramatische Texte – wie etwa Schillers ‚Luise Millerin‘ oder Hebbels „bleischwere[s] Trauerspiel vom Tischler Anton und seiner Tochter“ [7] – von vornherein weit schwerer zu erfüllen ist als für narrative Gattungen (vgl. Wahrnehmen, S. 259).

Ungeachtet ihrer unterschiedlichen, bald mehr und bald weniger evidenten Plausibilität läßt sich nun aber nicht übersehen, daß diesen Einwänden gegen Auerbachs Einzelinterpretationen bei allen guten Gründen, über die sie partiell verfügen, etwas letztlich Inadäquates anhaftet. Inadäquat bleiben sie insofern, als sie den Interpretationen der ‚Mimesis‘ quasi automatisch einen Charakter von identitätsstiftender Essentialität zuschreiben, bei dem es dann sinnvoll erscheinen soll, die Essenz eines Textes immer wieder neu poetologisch festzulegen: vorzugsweise indem man ihn aus dem Regime der einen – etwa referentiell „gegenständlichen“ – Poetik in den Herrschaftsbereich einer anderen – etwa antireferentiell sprachorientierten – Poetik verschiebt. In Wahrheit ist es mit der langfristig innovativen Bedeutung des Mimesis-Buchs jedoch genau umgekehrt bestellt. Sie liegt nicht in einem Interpretationsmodus, der nach stabilen Textidentitäten strebt, sondern in einer Lektüretechnik, die statt Essenzen Relationen wahrnimmt, um aus den letzteren in erster Linie ein System wechselnder Differenzen abzuleiten [8] . So ist der Befund von „Bewußtseinsspiegelung und Zeitenschichtung“, den Auerbach für Woolf, Proust oder Joyce geltend macht, ja nichts, was deren Romanen substantiell zugehörig wäre, sondern lediglich eine Möglichkeit, die Differenz der verschiedenen narrativen Modernisten gegenüber dem ‚klassischen‘ Realismus auf einen (übrigens nicht leicht zu findenden) gemeinsamen Nenner zu bringen; die zeitgeschichtliche Bewegtheit des französischen Romans im Dix-Neuvième bietet sich als Kriterium an, das eine Differenzierung gegenüber der geschichtsärmeren, wenngleich ‚lebensfrömmeren‘ deutschsprachigen Erzählliteratur erlaubt; die Herausarbeitung eines „ästhetischen Realismus“ bei den Brüdern Goncourt dient dazu, ihm gegenüber die Differenz eines engagierten Realismus (Naturalismus) zu formulieren, der in Zolas ‚Germinal‘ schließlich den „Kern des sozialen Problems“, „den Kampf zwischen Industriekapital und Arbeiterklasse“, gestaltet [9] .

Ein solches Denken in unablässig modifizierten Relationen, das ‚Mimesis‘ vom ersten Kapitel an – der primär heuristisch intendierten Differenzierung eines homerischen und eines alttestamentarischen Stils – kontinuierlich prägt, ist eben das, was Auerbach in der Einleitung zu ‚Literatursprache und Publikum in der lateinischen Spätantike und im Mittelalter‘ als den „radikalen“ Relativismus oder Perspektivismus seiner Methode bezeichnet hat [10] . Mit Nachdruck wird dieser Relativismus von Auerbach als ein „historischer“ qualifiziert, und tatsächlich ist er das auch in dem Sinn, daß er, um die angestrebten Relationierungs- und Relativierungskompetenzen entfalten zu können, nicht ohne einen weiten historischen Überblick des jeweiligen Interpreten auskommt. Oder mit anderen Worten gesagt: Er verlangt gerade jene nicht-spezialistische Wissensdisposition, die von der weltweit üblich gewordenen Gliederung des philologischen Wissens nach eng umrissenen nationalliterarischen und epochenspezifischen Einheiten gegenwärtig am resolutesten negiert und vereitelt wird. [11] So hat sich in der aktuellen Literaturwissenschaft – allen anderslautenden Programmatiken zum Trotz – eine weitgehende Entwöhnung von den Techniken der Auerbachschen Textrelationierung und -relativierung vollzogen [12] , welche nicht nur deren eventuelle Fortführung zu behindern pflegt, sondern oft bereits das elementare Verständnis für die Erkenntnischancen und die – durchaus beträchtlichen – Probleme dieser Techniken unmöglich macht.

Eines solcher Probleme besteht ja in der Aufgabe, zur Relationierung historisch wie generisch manchmal weit entfernter Texte immer wieder neue Vergleichsparameter zu finden und gleichzeitig eine literaturkritische Sprache zu entwickeln, welche ihre Differenzierungen ohne aufdringliche Wertungen und zumal Denunziationen vornehmen kann. Vor allem im Hinblick auf die letztere Aufgabe hat Auerbach mittels eines Sprachgebrauchs von größter Flexibilität und Nuancierungsfähigkeit – also dem, was Scholz, der die Problematik des dialektisch vermittelnden und nicht kritisch trennenden Differenzierens bezeichnenderweise völlig ignoriert, die „Vagheit der Bildungssprache“ nennt – Außerordentliches geleistet. Indessen vermag auch die erstaunlichste begriffliche Virtuosität nicht zu garantieren, daß Auerbachs epochenübergreifende Vergleichsketten, denen die aktuelle Literaturwissenschaft – wie gesagt – entwöhnt ist, dem modernen Spezialisten, der in seiner Epoche jeweils einen substantiellen ästhetischen Wert festhalten möchte, noch nachvollziehbar oder wenigstens verständlich bleiben. Auf höchstem Niveau offenbart sich dieser perspektivische Dissens in der sehr herben Kritik, die Kevin Brownlee am zehnten Kapitel der ‚Mimesis‘ übt (‚The Ideology of Periodization: Mimesis 10 and the Late Medieval Aesthetic‘, Literary History, S. 156–175). Dabei liefert Brownlee zu Auerbachs Interpretation von Ausschnitten aus Antoine de la Sales ‚spätmittelalterlichem‘ ‚Réconfort de Madame du Fresne‘ gewiß einige wertvolle ergänzende Hinweise, die insbesondere Genus, Exempel-Charakter, Intertextualität und auktoriale Situation des schwierigen Textes betreffen. Was er Auerbach eigentlich übel nimmt, ist jedoch nicht die Existenz solcher Informationslücken, für die jeder nachgeborene Forscher im Grunde dankbar zu sein hätte, sondern die vermeintliche literarästhetische Geringschätzung der Schreibweise von Antoine de la Sale wie der Epoche insgesamt. Brownlee meint, das nach den Vorgaben Johan Huizingas gesehene späte Mittelalter stelle in Auerbachs teleologischem Geschichtsverständnis eine Art ,Tiefpunkt‘ dar: „This is a low point, a retrograde moment, in the Auerbachian schema: on the one hand, a falling away from the mimetic high point of trecento Italy (incarnated by Dante’s Commedia and Boccaccio’s Decameron); an the other hand, an inadvertent ,preparation‘ for the impending high point of the Renaissance“ (Literary History, S. 158f.). Demnach entstehe von diesem Zeitraum, der zwischen den ‚Gipfelzeiten‘ des Hochmittelalters und der Renaissance bloß als uninteressante Niederung erscheine, ein ‚verarmtes‘ Bild, das den eigenen Prämissen der Epoche nicht gerecht werde: „Auerbach’s impoverished notion of the late Middle Ages is a function (and a result) of the evolutionary period-ideology which privileges the High Middle Ages and the Renaissance. An alternative approach would attempt to define a given literary historical period an its own (often lost) terms“ (ebenda, S. 175).

Wenn man das fragliche ‚Mimesis‘-Kapitel näher – und im Original statt in Willard Trasks englischer Übersetzung [13] – untersucht, zeigt sich nun aber, daß die Dinge bei Auerbach viel komplizierter liegen und daß zumindest von einer literarästhetischen Geringschätzung des späten Mittelalters keineswegs die Rede sein kann. Überall dort, wo Brownlee kritische Abwertungen wahrzunehmen glaubt, geht es Auerbach nämlich allein um Differenzierungen. So ärgert Brownlee sich anläßlich des ‚Réconforts‘ über Auerbachs Erinnerung an den „Prunkstil der Rechts- und Staatsurkunden“: „He denigrates (Kursivierung U. S.-B.) certain characteristic features of the Réconfort’s language as ,reminiscent of the pompous style of legal and diplomatic documents‘ [...], without considering how this ,style‘ functions in that work“ (ebenda, S. 161). In Wahrheit will Auerbach indessen auf den gleichen Befund hinaus, den auch Brownlee im Sinn hat, wenn er den Sachverhalt einer „interaction between legal and literary discourses so deeply characteristic of the late Middle Ages in France“ (ebenda) betont. Der Sachverhalt wird von Auerbach lediglich mit allgemeineren geistes- und sozialgeschichtlichen Betrachtungen gedeutet, welche im „Prunkstil“ der Urkunden die prinzipielle Differenz des „Ständischen“ gegenüber dem „Humanistischen“ nachzuzeichnen suchen [14] . An der Aufdeckung stilistischer ‚flaws‘ sind solche Betrachtungen dagegen kaum primär interessiert, und tatsächlich klingt ein zentrales Fazit der Auerbachschen Analyse von Antoine de la Sales „Chronikstil“ dann auch ganz anders, als man nach Brownlees Kritik vermuten sollte: „Die Mischung von schwerem Prunk der Sprache und aufzählender Naivität in der Komposition ergibt einen Eindruck von schleppend-gewichtiger Einförmigkeit des Tempos, der nicht ohne Großartigkeit ist; es ist eine Art von hohem Stil; aber er ist ständisch, unhumanistisch, unklassisch, und durchaus mittelalterlich“ [15] . Dazu kommt, daß Auerbach ja weit davon entfernt ist, den „Humanismus“ etwa Boccaccios, dem „der Wirklichkeit des Lebens gegenüber keine konstruktiv ethische Kraft“ innewohne [16] , so zu illustrieren, wie Brownlee, der das neunte Kapitel der ‚Mimesis‘ – eben als Spezialist des zehnten Kapitels – nicht zu kennen scheint, unterstellt. Eher umgekehrt konstatiert Auerbach am Ende des Abschnitts bei Boccaccio trotz aller „Kultur der Sprache“ durchaus einen gewissen Defekt: Der „kreatürliche Ernst in der Erfahrung des Lebens“ sei dem Autor des ‚Decameron‘ fremd geworden, und eben diese „Vertiefung des Sinnlich Kreatürlichen“ habe die Realistik der französisch-burgundischen Kultur als ein „christliche[s] Erbe“ „in die Renaissance hinübergerettet“ [17] .

Das Mißverständnis relativierender Differenzierungen als kritische Abwertungen, das in Brownlees enttäuschter Lektüre des Kapitels „Madame du Chastel“ manifest wird, ist insofern exemplarisch, als es sich beinahe mit Notwendigkeit aus den herrschenden Organisationsprinzipien unserer Wissenschaft ergibt, welche Epochen wie Sprachkulturen quasi monadenhaft zu trennen und zu isolieren pflegen. Da Brownlees misreading in hohem Maße zeittypisch erscheint, bin ich etwas detaillierter auf den Fall eingegangen, weshalb es jetzt genügen mag, zwei ähnlich symptomatische Fälle nur noch stichwortartig zu erwähnen. Den einen – und besonders eklatanten – bietet in dem Sammelband aus Rio de Janeiro João Adolfo Hansen (‚Mímesis: Figura, Retórica & Imagem‘, Erich Auerbach, S. 45–77). Hansen wirft Auerbach vor, die in den frühen Kapiteln von ‚Mimesis‘ präsentierten spätantiken und frühchristlichen Texte ‚anachronistisch‘ an den Normen eines klassischen Prosastils zu messen und demzufolge ihres stilistischen Eigenwerts zu berauben. So widerfahre im Kapitel „Sicharius und Chramnesindus“ beispielsweise der Frankengeschichte des Gregor von Tours schweres hermeneutisches Unrecht: „pois a matriz transhistórica de excelência ‚clássica‘ aplicada comparativamente à sua avaliação é anacrônica, exterior às práticas do reino franco“ (ebenda, S. 56). Offenkundig hat Hansen nicht begriffen, daß die Rückverweise auf klassische Stilnormen in diesem und in anderen Kapiteln keineswegs einer kritischen Absicht dienen, sondern eine ausschließlich heuristische Funktion besitzen: Gäbe es nicht den Vergleichsmaßstab – sagen wir – ciceronianischer oder taciteischer Schreibweisen, ließe sich ein Eigenwert des Duktus der ‚Gesta Francorum‘ nämlich gar nicht erst ausmachen und identifizieren. Außerdem wird durch Auerbachs relativierende Sicht mentalitätengeschichtlich eben auch jener Stil positiviert, der von der klassischen Überlieferung am weitesten – und vielleicht am „rohesten“ – abweicht; denn zum Schluß des von Hansen inkriminierten Kapitels ereignet sich eine charakteristische dialektische Wende, wie sie dem – wenngleich diskreten – Hegelianer Auerbach teuer war: „Wenn Gregor schreibt, ist die Katastrophe geschehen, das Reich ist gestürzt, die Organisation zusammengebrochen, die antike Bildung zerstört – aber die Spannung ist gelöst, und freier, unmittelbarer, von keiner unlösbaren Aufgabe mehr bedrängt, [...] steht sein Gemüt der lebendigen Wirklichkeit gegenüber, bereit, sie lebendig zu fassen und praktisch in ihr zu wirken“ [18] .

Das andere Beispiel stammt von Brian Stock (‚Literary Realism in the Later Ancient Period‘, Literary History, S. 132–155) und betrifft ungefähr den gleichen spätantiken Bereich. Hier wird bemängelt, Auerbach habe das allegorische Schrifttum der Epoche nicht ausreichend berücksichtigt und bei Augustinus der Wirkung des Plotinischen Neoplatonismus nicht genügend Aufmerksamkeit geschenkt. Zweifellos ist der Kritiker Stock ein sachkundiger Experte in Sachen Augustinus; doch ob er auch Auerbach zu lesen weiß, muß man wohl mit einem Fragezeichen versehen. Einigermaßen kurios wirkt jedenfalls der folgende Vorschlag einer Korrektur von Auerbachs Interpretation der Alypius-Episode in den ‚Confessiones‘: “Alypius fails not because he lacks self-discipline, as Auerbach proposed, but because he places too much faith in it“ (ebenda, S. 152). Die „Korrektur“ ist kurios, weil sie mitnichten korrigiert, sondern genau das bestätigt, was auch Auerbach zu der Episode bemerkt, wenn er feststellt: „Alypius [...] läßt sich ohne allzu große Besorgnis familiari violentia in das Amphitheater schleppen; er verläßt sich auf seine geschlossenen Augen und auf seinen entschlossenen Willen“ [19] . Der Unterschied zwischen Stock und Auerbach liegt allenfalls in der Entschiedenheit, mit der das Mimesis-Kapitel die Niederlage von Alypius’ Selbstbewußtsein erneut in latent hegelianischer Manier als Indiz eines epochalen, ja weltgeschichtlichen Bruchs inszeniert: „Aber sein individualistisches, stolzes Selbstbewußtsein wird im Nu überrannt; und es ist nicht nur ein beliebiger Alypius, dessen Stolz, ja dessen innerstes Wesen hier niedergeschmettert wird, sondern die gesamte rational-individualistische Kultur der klassischen Antike: Plato und Aristoteles, die Stoa und Epikur“ [20] .

Erstmals aufgefallen ist mir diese Tendenz in zahlreichen Beiträgen des brasilianischen Kolloquiums. Dort erscheint nicht nur Hansen überzeugt, daß Auerbach die von ihm betrachteten Texte „segundo o esquema da analogia escolástica“ analysiere (vgl. Erich Auerbach, S. 51). Die Auffassung findet sich auch in den Essays von Karlheiz Barck (‚„Figura“ e „Imagem Dialética“ [A Concepção de História de Erich Auerbach na Perspectiva de Walter Benjamin]‘, ebenda, S. 185–195, hier: S. 192) oder Luiz Costa Lima (‚Figura e Evento‘, ebenda, S. 219–229, hier: S. 222) wieder und wird besonders explizit von Walter Bruno Berg vertreten (‚Figura – Modelo para armar outra história? [Reflexões acerca da utilização do conceito em Auerbach e Cortázar]‘, ebenda, S. 15–26, hier: S. 19f.). Dabei hält Berg sich an einen Aufsatz von Timothy Bathi [22] , der in Auerbach einen Literarhistoriker erblicken möchte, welcher das typologische Denken des Mittelalters keineswegs bloß thematisiere, sondern selber praktiziere, indem er beispielsweise Dante als ein!e Art ‚Figura‘ und Flaubert als die schließliche ,Erfüllung‘, gleichsam als ‚Implementum‘ der ‚Figura‘ Dante entwerfe. Für meinen Geschmack ist das eine außerordentlich gezwungene, um nicht zu sagen: an den Haaren herbeigezogene These; denn zum einen bleibt ja völlig im Unklaren, welche „göttliche Vorsehung“ in der für typologisches Denken konstitutiven vertikalen Dimension die literarhistorische Erfüllung dieser Figuralstruktur zu garantieren vermöchte; zum anderen wäre das Werk Flauberts, dem Auerbach im Grunde mit starken Reserven begegnet [23] und das in der Komposition von ‚Mimesis‘ auch keineswegs eine zentrale Position besetzt, in Anbetracht der ebenso prononcierten Monumentalisierung Dantes ein ,Implementum‘, das seine ‚Figura‘ nicht – wie das Schema es vorsieht – steigern, sondern nach Auerbachs Maßstäben traurig enttäuschen würde.

Trotzdem hat die forcierte Verwechslung von Gegenstand und Methode des ‚Mimesis‘-Buchs, für die Bathi dekonstruktivistisch und andere Autoren eher kontinuitätsideologisch plädieren [24] , Erfolg gehabt, wie sich speziell den Marburger Kongreßakten entnehmen läßt. Sie demonstrieren zu meiner nicht geringen Überraschung, daß die Identifikation von Auerbachs Methode in der Figuraldeutung inzwischen quasi zur communis opinio avanciert ist. So behauptet der Herausgeber Walter Busch (‚Geschichte und Zeitlichkeit in Mimesis. Probleme der Vico-Rezeption Erich Auerbachs‘, Wahrnehmen, S. 85–121, hier: S. 121), und zwar gewissermaßen als Fazit seines Artikels: „Die figurale Deutung der Geschichte und der Dauer des menschlichen Lebens ist, so scheint es, die geheime Grundlage, die Auerbachs gesamtes philologisches Werk trägt und motiviert“. Selbst in dem sonst bestens informierten Essay von Claus Uhlig (‚Erich Auerbach: Ein Geschichtstheoretiker?‘, ebenda, S. 63–84, hier: S. 74) wird Geoffrey Greens analoge Auffassung von „Auerbachs Festhalten an einer Theorie der Geschichte, die auf dem typologischen System basiert und als ein Garant judäochristlicher Kontinuität fungiert“, nicht nur referiert, sondern nachdrücklich bestätigt und durch den Vorschlag ergänzt: „In diesem Zusammenhang könnte man vielleicht des weiteren nahelegen, daß figura und Typologie in Auerbachs Leben dieselbe Funktion erfüllten wie die berühmten topoi der klassischen Rhetorik für Curtius in seiner Vision historischer Kontinuität, die durch ‚Europäische Literatur und lateinisches Mittelalter‘ (1948) dargeboten wird, und das insbesondere, wenn man die Hingabe der beiden Gelehrten an die Idee der europäischen Kultureinheit bedenkt“. Danach kommt es dann insofern zu einer unfreiwillig ironischen Pointe, als Uhlig an dieser „panchronistische[n] Konzeption“, die in der Tat „zur Destruktion der Geschichte als eines Prozesses“ führen müßte, wenig später auch wieder Anstoß nimmt, das heißt: mit plötzlicher Kehrtwendung eine Geschichtstheorie kritisiert, die er selber Auerbach allererst unterstellt hat: „Dadurch, daß er [Auerbach, U. S.-B.] die Bereiche profaner und heiliger Geschichte miteinander vermischt, mag wohl ein Dante, nicht ungleich Gott selbst, in der Lage sein, über alle Geschichte zu richten, aber wenn Auerbach, Jahrhunderte später, mit offenkundiger Sympathie diese Sicht der Welt teilt, dann scheint er als ein irdisches menschliches Wesen, das gewiß nicht den Sitz des Schiedsrichters Providenz einnimmt, den Überzeugungen eines unhistorischen Existentialismus viel näher zu sein als jenen eines theoretisch wohlbegründeten Historismus“ (ebenda, S. 75).

Demgegenüber fallen Auerbachs eigene Stellungnahmen zum Phänomen der Figuraldeutung alias Typologie ganz anders aus und sind überdies, da es hier um einen Sachverhalt von fundamentaler theoretischer Relevanz geht, nicht einmal in Ansätzen ambivalent, sondern bemerkenswert eindeutig formuliert. Was Auerbach für die Figuraldeutung interessiert hat, war ja weniger ein ideologisches Anliegen, wie man es ihm heute etwa in Gestalt der „europäischen Kultureinheit“ gerne zuschreibt. Den Ausgangspunkt des Interesses bildete vielmehr ein höchst konkretes Problem des Dante-Verständnisses: die Frage nämlich, wie es Dante gelingen konnte, in die eigentlich geschichtslose Welt der Jenseitsreiche gleichwohl eine bestürzende Fülle geschichtlicher irdischer Wirklichkeit zu integrieren. Für diese in der Tat erstaunliche Integrationsleistung schien Auerbach die – dagegen von Curtius hervorgehobene [25] – Tradition des mittelalterlichen Allegorismus von der ‚Psychomachia‘ des Prudentius bis zum ‚Anticlaudianus‘ des Alain de Lille (Alanus ab Insulis) wegen ihres allzu „abstrakten“ Charakters eine bloß in Einzelheiten befriedigende, im ganzen aber nicht hinreichende Voraussetzung zu sein. Die Alternative zur Allegorie sah er statt dessen aufgrund ihres konkreten innergeschichtlichen Verweisungssystems in der typologischen Figuralstruktur. [26]

Deshalb hat Auerbach stets größten Wert darauf gelegt, das typologische Denken, das für ihn in Dantes ‚Commedia‘ kulminiert, als ein historisch strikt begrenztes Phänomen zu beschreiben [27] und gegenüber zwei anderen Auffassungen deutlich abzugrenzen. Die Abgrenzungen des „innergeschichtlichen und realen Charakters der Typologie“ gelten – wie Auerbach in einem späten Resümee festhält [28] – einerseits der „abstrakten Allegorie“, andererseits, und zwar expressis verbis, der „modernen Geschichtsauffassung“, deren „Entwicklungsvorstellungen“ im Unterschied zur mittelalterlichen Figuraldeutung selbstverständlich Auerbachs eigene – eben historistisch relativierende – epistemologische Perspektive konstituieren. Wäre das anders, hätte Auerbach gerade das Dante-Kapitel der ‚Mimesis‘ schlicht nicht verfassen können. Bei diesem Kapitel handelt es sich nämlich nicht einfach um die Herausarbeitung eines besonders grandiosen Beispiels für die typologische Geschichtskonzeption, deren Begriff zunächst bei Augustinus eingeführt wurde, um zu zeigen, wie sie das „klassisch-antike Wesen“ „bis in die Struktur seiner Sprache hinein“ ‚zerstören‘ mußte. [29] Die Pointe des Kapitels besteht vielmehr darin, daß die figurale Sicht der Welt in Dantes ‚Commedia‘ zugleich kulminiert und an ihr quasi geschichtsphilosophisch modelliertes Ende gelangt; denn – wie Auerbach wieder unverkennbar hegelianisch formuliert – „Dantes Werk verwirklichte das christlich-figurale Wesen des Menschen und zerstörte es in der Verwirklichung selbst; der gewaltige Rahmen zerbrach durch die Übermacht der Bilder, die er umspannte“ [30] . Damit ist natürlich nicht gesagt, nach Dante könne es auch empirisch schlechterdings kein typologisches Denken mehr geben: Dem steht beispielsweise die kompakte Wiederkehr einer „figural-christlichen Geschehensauffassung“ im spanischen Barock, insbesondere in Calderóns Autos sacramentales, entgegen. Wesentlich erscheint jedoch, daß solche Restaurationen eines mittelalterlichen Analogismus auf keinen Fall zu den Hauptlinien der Entwicklung gehören, die Auerbachs ‚Mimesis‘ entwirft. In der Tat bildet dann eine der entscheidenden Voraussetzungen, welche Auerbach für das Werk Shakespeares nennt, eben das allmähliche Verblassen der Figuraldeutung, die also nicht einmal auf der Objektebene den Charakter epochenübergreifender Permanenz gewinnt: „Im Laufe des 16. Jahrhunderts [...] lockerte sich die christlich-figurale Rahmenvorstellung fast überall in Europa; der Ausgang zum Jenseits, obwohl nur selten völlig aufgegeben, verlor an Sicherheit und Eindeutigkeit; und zugleich traten die antiken Vorbilder (zunächst Seneca, dann auch die Griechen) und die antike Theorie wieder ungetrübt vor die Augen“ [31] .

Das Mißverständnis, das den mittelalterlichen Sachverhalt der Figuraldeutung mit dem Inbegriff von Auerbachs eigener Methode verwechselt, auszuräumen, ist im Hinblick auf die Struktur des ‚Mimesis‘-Buchs – wie ich noch hinzufügen möchte – weitaus mehr als eine interpretative Quisquilie. Sobald Auerbach als ein Historiker erscheint, der die gesamte Geschichte dem „typologischen System“ unterwirft, wird er nämlich zu einem Denker der Kontinuität stilisiert, und es wirkt außerordentlich bezeichnend, daß Uhlig ihn in dieser Hinsicht ausdrücklich neben Curtius stellt (vgl. Wahrnehmen, S. 74). [32] In Wahrheit verhält es sich mit dem Geschichtsbild der ‚Mimesis‘ jedoch auf pointierte Weise umgekehrt. Dabei sah einst schon Leo Spitzer die Dinge genauer, wenn er in seinem Habilitationsgutachten über ‚Dante als Dichter der irdischen Welt‘ unter den Auerbachschen Verdiensten vor allem den „erschütternd dramatisch gezeichneten Widerstreit der Bildungsmächte“ betonte. [33] Tatsächlich erweist Auerbach sich im idealtypischen Gegensatz zu Curtius, dem Visionär der abendländischen Konstanten, [34] als ein Denker des „Widerstreits der Bildungsmächte“, und besonders eklatant kommt das gerade in den von mir zitierten Abschnitten zur figuralen Geschichtskonzeption zum Ausdruck. Wie er den Begriff einführt, hält Auerbach fest, daß er das klassisch-antike Wesen „bis in die Struktur seiner Sprache hinein“ ,zerstört‘; wie er das christlich-figurale Wesen im Werk Dantes kulminieren läßt, nimmt er aufs neue ,Zerstörung‘ wahr, welche dialektisch aus einem Übermaß an Verwirklichung resultiert. Man mag das ideologisch begrüßen oder nicht; doch sollte man nicht verdrängen, daß Auerbach, trotz aller generösen Wertschätzung, die er Curtius’ „sehr notwendige[n] und vorzüglich angelegte[n] Arbeiten“ entgegenbrachte, [35] in einem prononcierten Sinn letztlich dessen Antipode war: Jedenfalls lebt sein Hauptwerk – anders als ‚Europäische Literatur und lateinisches Mittelalter‘ – weit weniger von einer Insistenz auf Kontinuitäten als von einem Pathos der Konflikte und Brüche.

Nun fördert der unpedantische Stilcharakter der ‚Mimesis‘, den Lerer treffend durch das spannungsreiche Verhältnis „between the scholarly and the colloquial“ kennzeichnet (vgl. Literary History, S. 91), zweifellos die Neigung, gelegentliche Hinweise auf Auerbachs Gegenwart in den Gang der Darstellung einfließen zu lassen. Diese Hinweise sind jedoch zum einen weniger zahlreich, als man nach der Lektüre des Marburger Sammelbands vermuten könnte, und zum anderen ermangeln sie völlig des exaltiert apokalyptischen Tons, den die Sprachregelungen der neunziger Jahre für eine Auseinandersetzung mit der Geschichte der dreißiger Jahre gleichsam zur diskursiven Pflicht gemacht haben. So spricht Auerbach anläßlich von Tacitus’ konservativ-aristokratischer Gesinnung einmal von der „Rücksicht“, die „in der jüngst vergangenen Epoche“ auch der „konservativste Politiker“ „auf die politischen Problemstellungen seiner sozialistischen Gegner“ nehmen muß. [36] Bei einer „absichtlich provozierte[n] [...] Soldatenerhebung“, die Ammian schildert, erinnert er an jenen Typus von „Massendemonstration, wie wir sie aus der neuesten Geschichte allzu gut kennen“ [37] . Im letzten ‚Mimesis‘-Kapitel ist von der Tendenz zur „Sektenbildung“ die Rede, welche den „Fascismus“ in den „alten Kulturländern Europas“ untergründig vorbereitet habe. [38] Sogar die oft erwähnte Distinktion von Sage und Geschichte im ersten ‚Mimesis‘-Kapitel hat einen anderen Sinn, als ihr gemeinhin unterstellt wird; denn selbst bei dem Thema des „Nationalsozialismus“ und des „gegenwärtigen Krieges“ insistiert Auerbach keineswegs auf der Eindeutigkeit der Werte, die sich hier konfrontieren, sondern vermerkt mit erstaunlicher Diskretion und Distanziertheit: „bei allen Beteiligten sind die Motive so vielschichtig, daß die Schlagworte der Propaganda nur durch roheste Vereinfachung zustande kommen – was zur Folge hat, daß Freund und Feind vielfach die gleichen verwenden können“ [39] . Am explizitesten tritt der Bezug zur Gegenwart hervor, wie Auerbach, von der „Scheinwerfertechnik“ Voltaires ausgehend, die politische „Propagandatechnik“ und deren Verführungskraft, für die es „Beispiele genug aus der jüngsten Vergangenheit“ gebe, anspricht. [40] Freilich wird dieser Passus in den Sammelbänden kaum einmal zitiert, da er heutigen Lesern wegen der Parallele, die hier zwischen aufklärerischer und faschistischer Propaganda gezogen wird, ideologisch offensichtlich unerwünscht erscheint. [41]

Läßt man die verschiedenen Referenzen auf Aktuelles, die in ‚Mimesis‘ eingestreut sind, Revue passieren, ergibt sich insgesamt ein Bild, das von dem Eindruck, den insbesondere der Marburger Band zu vermitteln sucht, wesentlich divergiert. Charakteristisch für Auerbach erscheint dann weniger eine intensive Präokkupation mit der Katastrophengeschichte, deren Zeuge und Opfer er war, als vielmehr der – schwer erklärliche – Habitus einer „Gelassenheit“, den Hans Ulrich Gumbrecht unter den Titeln von ‚Auerbach’s Composure‘ oder ‚Auerbach’s Fascination‘ (Literary History, S. 17–25) hellsichtig erfaßt hat. [42] Ob sie – wie Gumbrecht meint – „at the price of political short-sightedness“ (ebenda, S. 25) erworben wurde, möchte ich bezweifeln; für die literarhistorische und kulturgeschichtliche Scharfsicht des ‚Mimesis‘-Buchs hat sich Auerbachs Entschlossenheit, den desaströsen Erfahrungen der Epoche psychisch nicht nachzugeben und ihnen eben keine absolute Macht über seine Thematik zuzugestehen, dagegen ohne Zweifel vorteilhaft ausgewirkt. Ähnlich steht es wohl auch mit der „Hervorhebung von Auerbachs Judentum“ (Wahrnehmen, S. 26), welche Mattenklott meines Erachtens ebenso forciert [43] wie Auerbachs – allenfalls durch die Marburger Präsenz von Max Kommerell belegbare – Nähe zum George-Kreis (vgl. ebenda, S. 19f.) [44] . Ansonsten bildet Mattenklotts Beitrag ein echtes Kuriosum, da er über Auerbachs Werk kaum eine Aussage enthält, die man nicht in ihr Gegenteil korrigieren müßte.

Das betrifft unter anderem die Behauptungen vom „Ethos konsequenter Diesseitigkeit“ (ebenda, S. 18), das Auerbachs Präferenz für die Tradition „christlicher Stilmischung“ widerspricht, von der normativen Geltung eines „poetische[n] Realismus“ (ebenda, S. 28), unter dem dann die gewöhnlich anders kategorisierten Romane Balzacs oder Zolas zu verstehen wären, oder von der Neigung zur italienischen – statt zur französischen – Literatur, und zwar insbesondere zu den „Universalisten“ Ariost oder Tasso (ebenda, S. 24f.), die in ‚Mimesis‘ – dem Thema entsprechend – indes überhaupt keine Rolle spielen. Eklatant falsch ist gleichfalls die These, welche Auerbach eine „klassizistische Option“ und eine „Entscheidung für die Repräsentation der Wirklichkeit in den konventionellen Formen“ nachsagt (vgl. ebenda, S. 29). Wenn man bei Auerbach eine „Option“ ausmachen wollte, müßte es sich nämlich – der tendenziellen Abwertung aller stiltrennenden Poetiken zufolge – um eine entschieden anti-klassizistische handeln. Eine solche Option läßt ja auch die Auswahl der interpretierten Texte erkennen, welche sich in ‚Mimesis‘‚ gerade nicht an die „konventionellen Formen“ hält, sondern vom Buch ‚Genesis‘ über die ‚Gesta Francorum‘ des Gregor von Tours, mittelalterliche Mysterienspiele, Briefe des Bernhard von Clairvaux oder Franz von Assisi bis hin zu Saint-Simons ‚Mémoires‘ das literarisch Unkonventionelle und nicht unbedingt gattungsmäßig Geformte bevorzugt. Am widersinnigsten ist vielleicht, wenn Mattenklott bei Auerbach eine Furcht vor den „neuen Literatursprachen und Literaturen“ vermutet, durch welche „der Alteuropäer ‚die Romania‘ bedroht“ sehe (vgl. ebenda, S. 25), und ihm gleichzeitig Sympathien für die „Idee einer Weltsprache“ zuschreibt (vgl. ebenda, S. 28). Dagegen zeigt der wichtige späte Aufsatz ‚Philologie der Weltliteratur‘, daß Auerbach, der tatsächlich nach Michael Holquists Formulierung „a subtle opponent of all homogenizing forces“ (Literary History, S. 7) war, den Gedanken an die Hegemonie einer einzigen Literatursprache „auf einer einheitlich organisierten Erde“ nicht mit Sympathie, sondern mit abgrundtiefer Trauer ins Auge gefaßt hat. [45] Und bedroht sah Auerbach von der weltweiten „Standardisierung“, die er teils „nach europäisch-amerikanischem“, teils „nach russisch-bolschewistischem Muster“ wahrzunehmen meinte, auch weniger die „alteuropäischen“ Kulturen der „Romania“ als vielmehr jene „islamischen, [...] indischen oder [...] chinesischen Traditionen“, welche angesichts einer doppelten imperialistischen Standardisierung auf den Status von „Substraten“ zurückzufallen schienen. [46]

An dieser Stelle mag noch eine Bemerkung über Auerbachs Verhältnis zu Deutschland und den Deutschen angebracht sein. Bekanntlich bleibt die deutschsprachige Literatur in ‚Mimesis‘ ja eine eher marginale Erscheinung, was Pickerodt nicht zuletzt aus Auerbachs lebensgeschichtlichen Enttäuschungen erklärt: „Daß dabei [gemeint ist: der „Fortgang realistischer europäischer Literaturentwicklung von Homer bis Proust und Joyce“] der deutschen Literatur kein allzu großes Gewicht zufiel, darf gewiß auch als Reaktion auf die rassistisch begründete Großmannssucht der bücher- und menschenverbrennenden deutschen Kulturbarbaren gelten“ (Wahrnehmen, S. 249). Nach dem Konsens der neunziger Jahre ist das sicher ein tadelloser Satz; doch wirkt er gleichwohl irreführend, wenn durch ihn speziell Auerbachs Perspektive bezeichnet werden soll. Was Pickerodt übersieht, ist der Umstand, daß die beklagte (oder begrüßte) kritische Marginalisierung sich im Grunde gar nicht auf die deutschsprachige Literatur an sich, sondern genaugenommen lediglich auf deren sozial- und politikgeschichtliche Voraussetzungen bezieht. Was die deutschsprachige Literatur selbst angeht, spart Auerbach durchaus nicht mit Lob etwa für Stifter oder Gottfried Keller, bei denen „eine so innige Lebensfrömmigkeit und eine Reinheit der Anschauung vom menschlichen Beruf“ herrsche, „wie sie in Frankreich nirgends anzutreffen“ seien. [47] Das Defizit sieht er dagegen in den zersplitterten kleinstaatlichen Verhältnissen, die im deutschen Sprachraum vor 1871 „keine Gegenstände“ hergaben „für eine so allgemeinnationale, materiell moderne, das sich formende Schicksal der ganzen europäischen Gesellschaft analysierende Realistik wie es die französische war“ [48] .

Ganz ähnlich ist die thematisch zentrale Synkrisis zwischen Goethe und dem Erzrealisten Stendhal angelegt. Von der Person des letzteren, einer „nicht eigentlich [...] große[n] Figur“, zeichnet Auerbach ja ein keineswegs besonders freundlich intendiertes Porträt, [49] während es für ihn an Goethes Größe wenigstens prinzipiell keine Zweifel gibt. Bedauerlich findet er allein Goethes Distanz zu der „sich bildenden modernen Struktur des Lebens“. Zu ihr rechnet Auerbach mit einer Wendung, die den durchschnittlichen Leser der neunziger Jahre einigermaßen überraschen dürfte, nicht zuletzt den Umstand, daß Goethe „auch dem politischen Patriotismus [...] fernstand“: ein Umstand, der eben nicht nach später üblich gewordenen Auffassungen gelobt, sondern diskret bemängelt wird, da Auerbach der Überzeugung ist, daß der politische Patriotismus „unter glücklicheren Umständen gerade damals eine Vereinheitlichung des gesellschaftlichen Zustands in Deutschland hätte herbeiführen können“. Und weiter: „wenn dies damals geschehen wäre, so hätte sich vielleicht auch die Anpassung Deutschlands an die werdende neue Wirklichkeit Europas und der Erde ruhiger vorbereiten, freier von Unsicherheit und Gewaltsamkeit gestalten lassen“ [50] .

Demnach läßt sich nicht ohne Verwunderung konstatieren, daß Auerbachs Verhältnis zu Deutschland selbst während der Emigration und selbst nach dem Zweiten Weltkrieg durch Züge eines so ‚gelassenen‘ wie maßvoll herzlichen Patriotismus bestimmt geblieben ist. [51] Wer paradoxale Sachverhalte liebt, könnte vielleicht auf den entschieden undeutschen Charakter eines solchen Patriotismus hinweisen, welcher sich den verbreiteteren Attitüden der grenzenlosen Hybris und der – kaum erfreulicheren – beflissenen Autodenunziation gleichermaßen entzieht. Und möglicherweise liegt ja auch gerade in der ruhigen Unbeirrbarkeit, mit der Auerbach noch in seinem nachgelassenen letzten Buch am Erbe der „deutsche[n] Romanistik“ und ihrer Herkunft aus dem ebenso deutschen „romantischen Historismus“ festhält [52] , eine der keineswegs nebensächlichen Prämissen für die alles im engeren Sinn Nationale transzendierenden Qualitäten des ‚Mimesis‘-Buchs.

Freilich wäre die spannungsreiche und doch harmonische Architektur der ‚Mimesis‘ nichts ohne die Fülle und Varietät der in ihr aufgehobenen künstlerischen Details. Bei ihnen lassen sich vor allem zwei Genera unterscheiden, in denen Auerbach exzelliert. Es sind das einerseits seine Stilanalysen, andererseits seine – gemeinhin weniger beachteten – Porträts verschiedener Autorenfiguren. Was die Stilanalysen betrifft, steht Auerbach mit ihnen bemerkenswerterweise nicht unbedingt in einer speziell romanistischen Tradition, gewiß nicht in der seines nominellen Lehrers Erhard Lommatzsch und auch kaum in der seines großzügig spekulierenden Habilitationsvaters Leo Spitzer. In dieser Hinsicht hat Frank-Rutger Hausmann (‚Michel de Montaigne, Erich Auerbachs Mimesis und Erich Auerbachs literaturwissenschaftliche Methode‘, Wahrnehmen, S. 224–237, hier: S. 236) recht, wenn er Auerbach einmal als eine „romanistische proles sine patre creata“ bezeichnet. Bedenkt man dagegen, daß Auerbachs stilanalytische Kunst sich am reichsten bei den lateinischen Texten der Anfangskapitel entfaltet und daß sie mit auffälliger Konstanz stets von der Beobachtung syntaktischer Eigentümlichkeiten ausgeht, wird hinter der romanistischen eine gleichsam ältere und tiefere Schicht von Auerbachs akademischer Ausbildung sichtbar. Sie besteht in der altphilologischen Lehre Eduard Nordens, die für Auerbach ebenso produktiv geworden sein dürfte wie jene seines philosophischen Lehrers Ernst Troeltsch, von dem er Anregungen für die frühe Beschäftigung mit Giambattista Vico empfing [53] . Ich vermute sogar, daß Nordens seinerzeit – das heißt: 1898 – epochemachende ‚Antike Kunstprosa‘ zumindest in bezug auf die stilanalytische Komponente als der schlechthin entscheidende methodologische Subtext der ‚Mimesis‘ gewirkt hat. Dabei ist Nordens stilgeschichtliche Bestandsaufnahme für Auerbach wohl um so hilfreicher gewesen, je konsequenter sie von ihm ihrer normativen klassizistischen Implikationen, die der streitbarere Curtius mitunter noch ausdrücklich kritisierte, [54] mehr oder weniger stillschweigend entkleidet wurde. Derart hat sie in erster Linie als eine Art heuristisches Repertorium gedient, vor dessen Hintergrund es Auerbach gelang, sein nicht länger normativ gebundenes Augenmerk von Anfang an konzentriert auf das jeweils Neue, das Unklassische und den Bruch der Konventionen zu richten.

Mit der Kunst des Porträtierens geht Auerbach auf eine noch weitaus ältere Tradition zurück, die sich im wesentlichen von der französischen Moralistik herleitet. In ihr spielen für Auerbach sowohl Montaigne wie La Bruyère eine Rolle; doch kommt die zentrale Modellfunktion hier zweifellos dem Duc de Saint-Simon zu, also jenem Autor, der in ‚Mimesis‘ neben Dante vielleicht mit dem größten Enthusiasmus präsentiert wird. Dabei sind die Motive, die Auerbach für Saint-Simons Memoiren begeistert haben, vielfältiger Art. Saint-Simon ist Auerbach willkommen, weil sein Werk in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts einen „Gegensatz zu dem elegant geformten und begrenzten Stil der Zeitgenossen“ verkörpert, weil er das alltägliche Hofgeschehen vollkommen ernsthaft, ja tragisch erfaßt und weil er „aus dem beliebig Einzelnen, Unausgewählten, oft bis zum Absurden Persönlichen und Parteiischen unversehens in die Tiefe der menschlichen Existenz hinabstößt“ [55] . Die konkret bedeutendste Qualität von Saint-Simons Schreibweise hat Auerbach jedoch offenbar in ihrer Faszination durch das Widersprüchliche und in ihrer Resistenz gegen jegliche – und zumal die ‚klassische‘ – Neigung zu umstandslosen begrifflichen Kategorisierungen erblickt.

Ein solcher Stil ermangelt – wie Auerbach betont – vorgegebener ästhetischer oder ethischer Ordnungsvorstellungen und erreicht eben deswegen die „profondeurs opaques“ der jeweils geschilderten individuellen Existenz. Als ein charakteristisches schriftstellerisches Mittel, das für diesen Zweck eingesetzt wird, betrachtet Auerbach insbesondere jenen Typus fließend koordinierter Periodenbildungen, in die „lauter Sinnantithesen eingeschlossen sind“ [56] , obwohl sie keine oder nur wenige syntaktische Formen enthalten, welche Gegensatz oder Einschränkung offen anzeigen. Es ist das nun ein Perioden- und Darstellungstyp, den Auerbach – selbstverständlich mit beträchtlichen Abmilderungen, das heißt: einer relativen Zunahme syntaktisch-argumentativer Gliederungssignale – von Saint-Simon gerade in seinen Autorenporträts immer wieder übernommen hat. Dafür soll hier nur ein einziges Beispiel, das bereits erwähnte Porträt Stendhals, zitiert werden, in dem es von Beyle-Stendhals in der Tat schwer faßbarem Charakter mit ebenso verblüffend vielschichtigen Wendungen heißt: